喜馬拉雅的聽友，你好，我是傅佩榮。這一集要介紹介紹老子思想的形成。我們說過，老子的《道德經》這本書可能不是一個人的專門著作，理由就是：里面雖然只有五千多字，但至少有兩個地方有明顯的重復，另外還重復了幾個簡單的句子。因此，它可能是幾位隱士把長期人生的歷練及思考的心得綜合起來，但他們有共同的眼光與見解。所以談老子思想的形成，我們要特别介紹以下三點：

第一， 危機時代的人生智慧；

第二， 面對存在上的虛無主義；

第三， 提出一套圓滿的系統。

（一）危機時代的人生智慧

我們先看第一點。老子的時代是一個危機時代，我們說過他的年紀大概比孔子早了30年，是春秋時代末期。老子因為是週朝的文化官員，學問與見解都超出一般人，遇到時代衰落的時候怎麼辦呢？天下大亂，民不聊生，開始了百家爭鳴。所謂的“諸子百家”提出自己的看法，有何目的呢？他們的目的都差不多，就是要在一個亂世里面，找到新的出路。

這種情況可以做個比喻：國家有如一輛遊覽車，司機就是天子，要載著全車人到一個風光明媚的地方去旅遊。但車子開了一半，司機唿然心臟病發倒下來，請問：在車上，誰有責任繼續開車？答案是懂得開車的人，或是自以為懂得開車的人。所以諸子百家就出現了，各自提出自己的看法。

但在各種見解里面，真正值得重視的、不受時空限制而有長遠意義的只有兩家，就是儒家與道家，這一點我們從一位西方學者的研究也可以得到驗證。德國學者雅斯貝爾斯提出一個觀念，就是在公元前800年到200年之間，是人類文化的軸心時代，也就是各大文明不約而同出現了大哲、先知這樣的人物。

譬如說在印度有釋迦牟尼，在古希臘有蘇格拉底、柏拉圖等人，然后在猶太教有大先知出現，中國呢？雅斯貝爾斯就特别舉孔子與老子這兩位代表。孔子創建儒家，儒家是從人的角度，從修養開始，講求德行上的努力，再設法去安頓整個社會。老子開展的是道家，道家是退開一步，超越人的層次，從無限與永恒這種更大的視角，來看待現實人生的問題。

（二）面對存在上的虛無主義

其次再看第二點，道家與儒家所面對的挑戰。表面上是危機時代，天下大亂，而實質上這時候出現了兩種不同的虛無主義。一種是在“價值”上出現虛無主義，一種是在“存在”上出現虛無主義。

儒家所面對的是第一種，它要對付價值上的虛無主義，怎麼說呢？就是人活在世界上，為什麼要行善避惡？在亂世里面這是很大的問題，因為善惡的判斷是相對的，當時並没有什麼客觀的標準，因為禮壞樂崩了；並且就算你判斷了也没什麼用，因為它没有適當的報應。所以在這個時候，儒家就發揮它的專長，提出人性向善的說法，認為人性內在有行善避惡的基本的力量，所以儒家強調自我的覺醒要從真誠出發，配合教育及政治的改革，希望重建整個社會的秩序。

道家不一樣，道家面對的是另外一種更麻煩的虛無主義，就是存在上的虛無主義。這是什麼意思呢？簡單一句話就知道了，就是我們常聽到的“人生自古誰無死？”說實在，聽到這句話，就覺得有點消極、悲觀、失望了；但是在春秋時代末期，到處都是戰亂，死傷無數，那些活著的人還要面對苛捐雜稅苦不堪言，既然如此，何必活著受苦呢？人的這種“存在”有意義嗎？很多人活得了無生趣，覺得生有何歡、死有何苦，對於生命就不願意再珍惜了。所以從春秋到戰國這個階段，有很多關於死亡的描述，有不少還談到自殺的問題。

道家面對這樣的挑戰，它要說明什麼？它要說明存在上的這種虛無主義也可以化解。如何化解呢？就是指出宇宙萬物有來源也有歸宿。我們想想看，如果人的生命有來源也有歸宿，那代表它不是虛幻的，而在人生的過程里面，就應該詢問一個問題：如何找到來源與歸宿，由此讓我的生命得以安頓？換句話說，人不是糊里糊塗地來，莫名其妙地走，而是可以很清楚地知道，我的生命從何而來，往何而去。所以老子的思想不是消極的，反而比儒家思想更為全面，更為深刻，也更為卓越。

一般人想到老子，就會想到他說的“不爭”，為什麼不要跟别人相爭呢？這有兩方面的考慮：一方面，相爭的后果或是失敗，或是成功，就算你成功了，代價也很高，將來還會有后續的麻煩；另一方面就是，你何不化解相爭的根源呢？把“爭”的來源了解及化解之后，就不用跟别人爭了。别人要的，你給；别人不要的，你再取。這個世界是夠大的，可以讓每一個人活得下去，只要你有正確的認知與理解，就可以調整自己的心態與欲望。

所以老子思想形成的關鍵，就是看到了天下分久必合，合久必分，一治又一亂，輪流上場。如果你像儒家一樣，想要去解決在價值上的虛無主義，那麼每隔一段時間，又要重新去設法在教育上、政治上不斷地革新、努力，這是事倍而功半，勞苦而無成。那還不如怎麼樣？像道家一樣一個人設法讓自己過得平安愉快。所以我們看到像不爭、無為，這些都是老子的想法，它不是消極的，表面上看來是一種退讓，內心卻是對宇宙來源與歸宿有一種體認，因而有無限的空間可以讓人去自在逍遙。

至於這個世界怎麼樣才能夠上軌道呢？老子有一套非常正面的想法，他特别虛擬出一個“聖人”的角色。老子的聖人與儒家的聖人完全不同，我們將來會詳細說明這一點。

（三）老子提出一個圓滿的系統

接著看到第三點，就是老子提出一個圓滿的系統。所謂的圓滿系統，包括什麼呢？四個內容：

第一個，天下大亂，這是一個客觀的事實；

第二個，怎麼解決呢？聖人出現。“聖人”簡單說起來就是一句話——悟道的統治者。他是統治者，所以才能發揮作用；但他必須悟道，才能夠撥亂反正，回到最根本的、原始的、自然的狀態。

接著就要問第三步，“道”是什麼？你如果講道家，“道”没有說清楚，那等於是買櫝還珠，忘記了最根本、最重要的東西。“道”是什麼？這個是我們將來在內文里面會做詳細的說明，先簡單說一個答案：道是萬物的來源與歸宿。

第四步就要由“德”入手，那麼“德”是什麼呢？“德”就是萬物從“道”所獲得的本性。但是人不一樣，人除了擁有本性之外，他還可以認知與行動，所以他需要有某種修煉。

這四個步驟——從天下大亂，到聖人出現，到道是什麼，到由德入手——這四個層次全部掌握起來，叫做一個圓滿的系統。老子看的絕不是人活著的某一個過程或社會發展的某一個階段，而且有一個完整的系統，顯示一種圓滿的智慧，也就是：道是萬物的來源與歸宿，萬物從道所獲得的本性與稟賦應該是足夠的。

所以我們要珍惜萬物從道所獲得的一切，也就是“德”。一般講“德”的時候都會想到儒家的德行，但在老子筆下“德”與“德行”是不一樣的。老子所說的“德”就是“獲得”的“得”，人生下來有生命，有生命就有某些本性與稟賦，這就是獲得的。比如說人有認知能力，有認知能力就可以知道正確的觀念與完整的理解，然后可以化解很多偏差的想法與欲望。人的這種“德”一方面不斷在求知、在表達意願，同時也可以讓這個“知”和欲望有一個正確的方向，這一來就可以讓人的存在不至於陷入困境，甚至淪於虛無，反之就可以讓人在存在上得到一種重新肯定的機會。

所以，老子的《道德經》就是要讓你了解一個圓滿的系統。在這個系統里面，對個人來說，可以得到啟發，因為你個人可以決定自己要如何面對生命的各種挑戰及處境；而對整個社會來說，是一個比較大的問題。就老子而言，他也不可能在五千言里面，就讓一個社會全部重整、全部提升，所以他把責任交托到虛擬的聖人角色上。

關於老子思想的形成，並不是一個人經過一生的歷練，讀了一些古代的經典，而了解自己當時社會大亂的情況，然后有些心得了，不是如此而已。他掌握一個很大的格局，建構一個圓滿的思想系統。

我們這一集所談的是什麼呢？就是以下三點：

第一，危機時代的人生智慧，在這樣一個亂世里面，何去何從？對個人來說該怎麼辦？對社會來說又該怎麼辦？這是老子思想的出發點。

第二，老子面對的是存在上的虛無主義，在這方面他的表現比儒家的心胸更為開闊。儒家專門針對價值上的虛無主義，就是在没有人願意行善避惡的時候，儒家強調人性向善，讓你的力量由內而發。但是道家認為，善惡觀念畢竟是相對的，你不可能由這個方式從根本上就把社會安頓好。那怎麼辦呢？老子面對的挑戰是存在上的虛無主義，也就是看到很多人活得很痛苦，甚至不想活了，老子就給你一個明確的理由，讓你在透徹了解了《道德經》的系統之后，可以采取對人生正面的態度。

第三，老子提出一個圓滿的系統，也就是《道德經》的全部內容。“道”是萬物的來源與歸宿，“德”是萬物從“道”所獲得的本性。除了人類以外，萬物的本性與道配合，不構成太大的問題。但是人就不一樣了，因為人的本性里面包括認知能力，由此產生意願、欲望等等，就會使人的世界一方面多彩多姿，另一方面也充滿危機。因為如果一個人有了偏差的認知與盲目的欲望，就會造成嚴重的后果，這也是當時亂世的情況。老子從根本下手，要讓人知道，你只要了解了人的本性與稟賦，那麼接著要如何去維護呢？如何去進行基本的修煉呢？你能做到的話，就可以從根本上化解所有復雜的問題。

課后思考

很多事情就像農夫耕田插秧的時候，后退原來是向前。插秧的時候向前進的話，難免會踩到你剛剛種下去的秧苗；后退的話，秧苗都排列整齊了。所以，你是后退，而秧苗是向前排列。因此，人生很多事情不能從單一角度來看，而需要兩面兼顧，像后退與向前，相爭與相讓，驕傲與謙虛，得到與失去，可能達成的是同一個目標。所以，老子思想的形成有一個最終的基礎就是“道”，它是萬物的來源與歸宿。以此為基礎，可以容納這種兩面互動、相對的觀點。你認為這種說法能夠成立嗎？我是傅佩榮，謝謝！